Комментарии Игаля Амира к Торе

Игаль Амир: комментарий к разделам «Беар» — «Бехукотай»

בס»ד

РАЗДЕЛ «БЕАР»

«И говорил Господь Моше на горе Синай так: Говори сынам Исраэля и скажи им: Когда придете на землю, которую Я даю вам, да покоится земля в субботу Господню. Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезай виноградник твой, и собирай ее урожай. А в седьмой год суббота суббот да будет для земли, суббота Господу».

В прежних главах книги Ваикра   Господь говорил с Моше из скинии, и лишь в двух последних главах Господь обращается к нему с горы Синай. Однако скиния заняла место горы Синай как место передачи Божьей речи. Когда же, в таком случае, Моше получил законы, вошедшие в разделы «Беар» и «Бехукотай»?

Понятно, что они были сообщены еще до возведения скинии, на горе Синай, когда Моше поднялся, чтобы получить скрижали, но было ли это при первом его восхождении до греха тельца, или при его восхождении после греха тельца? При этом, надо отметить, что заповедь о седьмом годе коротко упоминается уже в разделе Мишпатим, включающем в себя законы, полученные Моше сразу же после дарования Торы на горе Синай и до восхождения для получения первых скрижалей:  «Шесть лет засевай твою землю и собирай ее урожай, а в седьмой год оставляй ее в покое, не трогай ее, чтобы питались неимущие народа твоего, а оставшееся после них будет есть зверь полевой; так же поступай с  виноградником твоим и с оливой твоей» (Шмот, 23:10-11),. Однако там не упоминалась заповедь юбилейного года и все связанные с ней законы, изложенные в разделах «Беар» и «Бехукотай».

Заметим, что законы нашего раздела излагаются уже после того, как  колено Леви было отделено от остальных колен: ведь в нем говорится, что левиты не получат наследный удел в стране Израиля и будут жить в городах, находящихся в уделах других колен:  «А что до городов левитов, то дома в городах владения их левитам всегда можно выкупать… Ибо дома городов левитов – это владение их среди сынов израилевых». Стало быть, эти законы были даны после греха золотого тельца. Лишь тогда, когда колено Леви оказалось единственным, которое не согрешило, возникла ситуация, которая впоследствии привела к наделению левитов особой миссией — служению в скинии вместо первенцев – и особым положением: они были лишены наследного удела в стране Израиля. Таким образом, можно датировать настоящий раздел периодом после греха золотого тельца и до возведения скинии. Очевидно, речь идет о том восхождении Моше, когда он получил вторые скрижали (этого мнения придерживается Рамбан).

Но почему же, в таком случае, Моше воздерживался до сих пор от передачи этих заповедей народу, почему не сообщил о них сразу, когда спустился с горы Синай со вторыми скрижалями? И по какой причине они были изложены именно здесь, после всей книги Ваикра, содержание которой было сообщено Моше в соборном шатре?

Как мы объясняли в комментарии к предыдущим разделам, следствием возведения скинии и снисхождения Божественного Присутствия являются особые требования, предъявляемые к народу Израиля: от народа требуется освящаться и быть святыми, «ибо свят Я, Господь, Бог ваш». После рассмотрения в предыдущих разделах святости человека и святости времени в данном разделе Писание переходит к теме святости пространства – земли Израиля.

Святость пространства достигается лишь по освящении человека и времени: так, только в День Искупления и только первосвященник вступает в Святая святых.) Творение достигнет своей предначертанной Господом цели, когда народ Израиля будет исполнять Божью волю в Земле Израиля, и освящающий её материальную косность законами Торы – в первую очередь, теми, что связаны с землёй, такие как законы о седьмом и юбилейных годах, пожертвованиях и десятинах, дарах бедным от урожая земли. Тогда будет исправлен грех Адама, из-за которого проклята земля (адама), из которой он взят.

Следовательно, эти законы, исполняемые в святом месте – на земле Израиля были изречены именно на горе Синай, а не в соборном шатре сретения. Ведь после изгнания из райского сада (который был святым местом до грехопадения Адама) гора Синай была первым местом, освящённым Богом (когда Земля Израиля все еще была осквернена семью ханаанскими народами  и их мерзостями), когда Бог открывается Моше на горе Синай — из куста горящего, и куст горит огнем, и не сгорает, и Моше увидел, и Господь взывает к нему из куста и говорит: Моше Моше, и тот отвечает «Вот я» — «И сказал Он: Не приближайся сюда, сними твою обувь с твоих ног, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая», и сказал Господь Моше: «когда выведешь народ из Египта, служить будете Богу на этой горе» (Шмот 3), и с тех пор она названа «гора Бога» — «И пошел он, и встретил его у горы Божьей» (там же, 4:27).

Затем в процессе получения Торы Господь сошел на гору Синай перед всем народом, и Моше оградил гору и освятил, чтобы никто из народа не подходил к горе. Затем Моше взошел на гору и там получил первые и вторые скрижали.   После того, как Израиль вошел в землю Израиля, она стала  заменой горы Синай в качестве сакрального пространства, ибо там был возведен Храм со Святая Святых, находящейся на высшем, десятом уровне святости пространства. Понятно, таким образом, почему законы о святости пространства были получены именно на горе Синай. Ведь то было первое сакральное пространство. Моше медлил передавать их народу Израиля, ожидая возведения скинии и желая сообщить вначале заповеди, связанные со святостью народа Израиля и святости времени. Ведь это предварительные условия для освящения места — земли Израиля.

И так же, как народ Израиля свят, и его святость требует соблюдения субботы, так и святая земля Израиля требует соблюдения субботы земли – седьмого года. Поэтому наш раздел начинается субботой: » Да покоится земля в субботу Господню «, —  и заканчивается субботой: «Субботы Мои соблюдайте, и святыни Моей страшитесь«:  соблюдение еврейским народам суббот Господних приводит к святому пространству – к самому освященному мест в стране Израиля. Это апофеоз святости, ибо там пребывает Господь среди народа Израиля в Земле Израиля.

И соблюдение законов седьмого года необходимо для существования народа Израиля на его земле; как видно из следующего раздела, невыполнение этой заповеди ведет к изгнанию: «Тогда наверстает земля субботы свои, во все дни запустения своего, когда вы будете на земле врагов ваших; тогда будет покоиться земля и удовлетворит себя за субботы свои. Во все дни запустения своего будет она покоиться, сколько не покоилась в субботние годы ваши, когда вы жили на ней» (Ваикра 26:34-35).

Слова «да покоится земля в субботу Господню» еще раз подчеркивают связь между народом Израиля и землей Израиля: как народ Израиля обязан покоиться каждую неделю, так и земля Израиля должна соблюдать через каждые семь лет субботний год.

И подобно тому , как о субботе несколько раз приведено выражение «суббота суббот» (Ваикра 23), что означает абсолютная суббота, когда запрещено даже приготовление еды (из всех праздников этот оборот относится ко Дню  Искупления, когда запрещена любая работа, включая приготовление еды), о седьмом годе сказано: « А в седьмой год суббота суббот да будет для земли, суббота Господу».  Ведь в седьмой год запрещены именно те работы, которые предназначены для пропитания: посев, сбор урожая, сбор винограда, обрезка лозы, — в то время как работы, не связанные с пропитанием, разрешены: например, дозволяется рубить дрова для отопления, рыть канавы с целью перемещения воды и т.п. В седьмой год разрешается собирать плоды полевые, которые выросли сами по себе (сбор самосева), но не урожай для хранения и торговли, как это было в течении шести предыдущих лет: «Шесть лет засевай твое поле … и собирай ее урожай»  — однако нужно отказаться от владения урожаем. Поэтому сказано —   «И будет суббота Земли вам в пищу: тебе, и твоему рабу, и твоей рабыне…»,- а в разделе «Мишпатим» написано: «в седьмой год оставляй ее в покое, не трогай ее, чтобы питались неимущие народа твоего, а оставшееся после них будет есть зверь полевой» (Шмот 23:11), а торговля и сохранение плодов седьмого года запрещены. Запрещены жатва и собирание винограда, для накопления и хранения, и только разрешены плоды полей, как сказано о юбилейном годе:- «С поля ешьте плоды его» (Ваикра 25:12).

И затем сказано: «А если скажете: «Что же будем есть в седьмой год, когда мы не будем ни сеять, ни собирать урожая нашего?»», и на это отвечает Господь, что урожай шестого года можно будет есть в течение трех лет, вплоть до начала девятого года, когда появится возможность есть урожай, выросший в восьмом году. Отсюда следует, что седьмой год начинается в седьмом месяце, а не в первом из  месяцев еврейского года, нисане.. Ведь пшеницу сеют в начале зимы, и если бы год начинается с нисана, то в седьмой год разрешалось бы собирать урожай: ведь оказалась бы, что основной период его созревания – это шестой год.  Однако из слов Писания понятно, что это не так, и в седьмой год запрещено собирать урожай. К этому выводу можно прийти и на основании законов юбилейного года, о котором говорится: «И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца; в День Искупления… И освятите пятидесятый год…» из этого понятно, что в седьмом месяце вы отмечаете юбилейный год, то есть, что юбилейный год начинается в седьмом месяце. Понятно, таким образом, что еврейский год начинается в тишрее, в седьмом месяце, хотя месяцы года считаются от нисана, который является первым месяцем.

После изложения заповеди седьмого года  Тора переходит к теме  пятидесятого, юбилейного, и, в частности, к Дню искупления юбилейного года.  Здесь мы видим тройную вершину святости, ибо в нем встречаются максимальная святость места (Святая Святых), человека  (первосвященник, исполняющий службу этого дня) и времени – День Искупления пятидесятого года, про который сказано: «И освятите пятидесятый год», «Ибо это юбилей; священным да будет он для вас», — как не говорится даже про седьмой год. О юбилейном годе сказано: «Объявите свободу на земле всем жителям ее«. Это год освобождения рабов и возвращения земель к своим исконным владельцам. В этот год достигается состояние подлинной свободы, намек на которое мы видим в слове «высеченный (на скрижалях)» если прочитаем его как /идентичное по написанию/ слово «свобода! (слово «свобода» — херут, и слово «высеченный» —  харут, в контексте заповедей, высеченных на скрижалях, в Торе пишутся одинаково, — прим. перев.). Это духовное освобождение – от власти Ангела Смерти, которого привел в мир первородный грех.

Можно провести параллель между отсчитыванием пятидесяти дней от выхода из Египта до получения Торы на горе Синай и счетом лет в Земле Израиля до юбилейного года: «И отсчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, и выйдет у тебя времени семи этих субботних лет сорок девять лет». Это возвращает нас к прошлому разделу, в который происходил отсчет до праздника Шавуот: «И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня приношения вами омера возношения, семь недель… До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней». Таким образом, прослеживается дополнительная связь между горой Синай и землей Израиля: пятьдесят – это пятьдесят врат мудрости, противостоящих сорока девяти ступеням нечистоты, на которые опустились сыны Израиля в Египте. Достигни они последней пятидесятой, их падение было бы необратимо, но они вернулись и получили Тору. Получение Торы очистило их, но золотый телец снова вверг их в состояние греха, и , поднявшись второй раз на гору Синай, Моше получает завет о прохождении того же пути в Земле Израиля, которая остается проклятой из-за человека: «проклята земля за тебя» (Берешит 3:17). Очищение земли от низменного материального начала происходит при помощи исполнения заповеди о  седьмых годах, и этот процесс доходит до своего завершения в пятидесятый, юбилейный, год, подобно тому, что происходит при получении Торы на пятидесятый день после выхода из Египта. Так же , как при выходе из Египта происходит избавление народа Израиля: «Выведу вас из-под ига Египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас мышцею простертою и казнями великими. И Я приму вас к Себе в народ и буду вам Богом, и вы узнаете, что Я Господь, Бог ваш, выведший вас из-под ига Египетского.И введу вас в землю, о которой Я поднял руку Мою, (клянясь) дать ее Аврааму, Ицхаку и Яакову, и дам Я ее вам в наследие», — в юбилейный год происходит избавление Земли Израиля от проклятия первородного греха; народ Израиля освящает ее исполнением заповедей: « Во всей земле владения вашего   выкуп (дословно – избавление) земли».

Корень слова «избавление» («геула»)  —гимел, алеф, ламед – содержит в себе указание на смысл : вознесение (прославление) /Имени/ Господа, — как сказано в Песни при переходе Красного моря, после выхода из Египта: «Пою Господу, ибо высоко вознесся Он», — поскольку избавление народа Израиля влечет за собой прославление Имени Господа и освящение Его в мире. Если же народ не приводит к избавлению («геула») Земли Израиля, то происходит изгнание («гола», отсюда же «галут» — прим. перев.). Слова «геула» и «гола» отличаются одной буквой , во втором отсутствует буква «алеф», указывающая на Всевышнего – Первого  (алеф) в мироздании. Таким образом, если евреи не исполняют заповеди Всевышнего и не признают Его власть, но ведут себе в Земле Израиля так, как будто бы они являются ее полными хозяевами и она принадлежит только им, происходит изгнание народа с Земли.

Между евреями и Землей Израиля существует особая связь. Раб-еврей выходит на свободу без выкупа на седьмой год, отработав шесть лет, как сказано:  «шесть лет пусть служит он, а в седьмой пусть выйдет на волю даром» (Шемот 21:2). И подобным же образом, сказано про Землю Израиля: «Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой и собирай плоды ее (земли);А в седьмой год суббота суббот да будет для земли». Раб-еврей, выбравший остаться в рабстве, в юбилейный год возвращается к своей семье. И так же в юбилейный год земельные наделы возвращаются к своим исконным владельцам; Земля Израиля не подлежит окончательной продаже, в пятидесятый год она снова становится собственностью того, кто унаследовал ее со времен раздела земли, осуществленного Йеошуа бен Нуном.

В сущности, и седьмой, и пятидесятый год освобождают человека и землю от взаимной зависимости, порабощения и  влияния друг на друга. Ведь постоянная привязанность к земле может усилить в человеке его материальное начало и уменьшить влияние его духовной стороны. В эти годы, освободившись от труда на земле, он может посвятить себя изучению Торы, развитию духовного начала и осознать, что привязка к земле носит временный, преходящий характер  (неслучайно слово «земля» на арамейском языке созвучно со словом «временный»), в то время как вечна только душа, которая вернется к Всевышнему, даровавшему ее. Поэтому человек должен уделять больше усилий именно ей, а не своей материальной стороне, и только таким образом он сможет освятить материальное начало – землю, вернувшись к работе на следующие шесть лет.

Когда еврей чересчур привязан к своему земельному наделу, это превращается в зависимость, подобную рабству, и это может привести к возобладанию в нем низменных качеств – так, он окажется способен обмануть другого при продаже или покупке земли. Поэтому Тора предостерегает: « И если будете продавать что ближнему своему или покупать что у ближнего своего, не обманывайте друг друга». Это относится не только к брату, но к любому ближнему, к которому ты обязан относиться как к брату, а не как к сопернику или конкуренту, которого якобы дозволено обмануть: «И не обижайте один другого; бойся же Бога твоего; ибо Я Господь, Бог ваш». Иными словами могло быть сказано, что все они – дети Господа и должны относиться друг к другу как братья, тем более, что земля принадлежит Господу, а не их собственность, с которой они вольны делать, что им вздумается.

С другой стороны, человек несет ответственность за полученный им земельный надел. Это достояние его семьи, его потомков, которые будут жить после него, и если он вынужден продать свой надел, он должен сделать все, чтобы выкупить эту землю при первой же возможности и вернуть право на нее своей семье, а если он сам не в состоянии это сделать, то землю должен выкупить вместо него кто-то из родственников, не дожидаясь юбилейного года. Но все же желательно, чтобы выкуп был осуществлен ее исконным владельцем, и все то время, пока надел принадлежит другому, он считается как бы «в плену»: выкупая, владелец избавляет его из плена.

Понятие «избавление» означает, что покупатель даже против своей воли обязан возвратить приобретенный им  надел изначальному владельцу, как только у того найдутся деньги на выкуп, и это подтверждает наше предположение о том, что процесс очищения земли от проклятия может быть осуществлен только тем, кто получил эту землю в наследство от времен раздела при Йеошуа бен Нуне, и именно поэтому Тора так заботится о том, чтобы наделы при первой же возможности вернулись к своим изначальным владельцам. Об этом сказано также в книге Йехезкеля, где говорится о распределении земли в мессианские времена: «И не возьмет правитель из надела народа, вытесняя его из владения его; (только) из владения своего даст он в наследство сыновьям своим, для того чтобы никто из народа Моего не был рассеян (изгнан) из владения его».

Это также объясняет разницу в правилах продажи и выкупа домов в городах, окруженных стеной, и других селениях. Городские дома подлежат выкупу в течение года, а если они не выкуплены за это время, то остаются у купившего их навсегда и не отходят прежнему владельцу в юбилейный год. В отличие от этого, в селениях, не окруженных городской стеной, дома (при которых обычно имеются земельные наделы) могут быть выкуплены в любое время и возвращаются к прежним владельцам в юбилейный год. Ведь горожане обычно занимаются торговлей и ремеслами, связанными с нуждами большого города, а не обработкой земли; сельскохозяйственную продукцию им доставляет жители предместий и деревень, которые привозят ее в город на продажу. У жителей городов, окруженных стеной (таких, как Иерусалим, Йерихон, Хеврон), дома являются просто местом обитания, живя в городских домах, они (за исключением лишь левитов) не исполняют свою миссию по обработке и освящению земли Израиля, и поэтому городская недвижимая собственность продается безвозвратно и не возвращается в юбилейный год.  В противоположность этому, дома в деревнях и поселениях являются частью комплекса, включающего земельный участок (будь то поместье, усадьба, хутор и т.п.), хозяин выходит из дома для того, чтобы обрабатывать землю, и возвращается в него вечером после работы на земле. Статус такого дома подобен статусу прилежащего к нему надела, поэтому он подлежит выкупу и возвращается в юбилейный год.

Однако ситуация с левитами была особой. Они получили в удел не общую территорию на земле Израиля, а отдельные города, разбросанные по всей стране. Каждое колено выделило левитам несколько городов. Левиты должны были жить в городских домах, у них не было полей для обработки. Поэтому в юбилейный год дома в обнесенных стеной городах левитов и священников  вернутся к их владельцам, как возвращаются поля другим коленам.

Вокруг городов левитов располагались поля для выгона скота и для хранения имущества, как сказано: «Повели сынам израилевым, дабы дали левитам из наделов владения своего города для жительства, угодья при них будут для скота их и для имущества их. Угодьям же городов, которые даете левитам, быть от стены города снаружи на тысячу локтей кругом» (Бемидбар, 35:3-4). Эти поля «не могут быть проданы, ибо это вечное владение их«. Эти земли вообще запрещено продавать: они принадлежат городу для выгона скота вех его жителей. Один из жителей города никак не может продать часть этого участка.  Жители городов левитов имеют право продать только свой дом, но и эта сделка будет в силе лишь до юбилейного года, а затем дом вернется к своему изначальному хозяину. Причина заключается в том, что левиты не обрабатывают землю. Их назначение – служить в Храме, обучать евреев Торе, быть судьями и учителями закона. Поэтому их наследие – их дома, в которых они учат Тору, и, соответственно, их дома святы, как поля владений других колен в стране Израиля.

Интересно, что по поводу продажи полей сказано: «Если обеднеет брат твой и продаст из владения своего«, ибо унаследованные поля человек продает только в тяжелом материальном положении, за неимением другого выхода. Но о городских домах написано: «А если кто продаст жилой дом в городе, окруженном стеною«. То есть городской дом продают далеко не только от безвыходности. В городе люди куда более мобильны. Это связано и с тем, что, как мы говорили выше, городские дома не имеют статуса владения, отражающего духовную связь между человеком и местом его обитания, подобную той, что существует между жителями сельских мест и «полями владения»:  человек и земля тесно связаны друг с другом и способны придать друг другу святость.

После изложения этой темы Писание внезапно переходит к вопросу предоставления ссуды под процент. Казалось бы, эта совершенно иная тема, никак не связанная с нашим разделом, посвященным святости земли Израиля. К тому же, эта заповедь уже была дана в разделе «Мишпатим»: «Если деньгами ссужаешь народ мой, бедного у тебя, то не будь притеснителем его и не налагай на него лихвы (нешех)» (Шмот, 22:24).

Дополнительный вопрос носит терминологический характер. В нашем разделе появляется еще одно обозначение процентов – «рост» (тарбит) «Не бери с него лихвы и роста«. Какое дополнительное значение вносит новый термин? Он употребляется здесь единственный раз. В книге Дварим, где вновь упоминается запрет на проценты, используется только слово «лихва». Следует отметить и то, что в разделе Мишпатим речь идет о ссуде бедняка, а здесь сказано: «Если обеднеет брат твой, и придет в упадок у тебя, то поддержи его». Кроме этого, в нашем разделе, говоря о предоставлении ссуды под процент, Писание использует не слово, означающее предоставление в долг, как в разделе Мишпатим, а глагол давать: «Серебра твоего не давай ему в рост«. А в завершение запрета сказано: «Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли египетской, чтобы дать вам землю ханаанскую, чтобы быть вам Богом«.  Непонятно, какое отношение эта концовка имеет к данной заповеди; в самом деле, она отсутствует во всех остальных местах, где говорится о запрете на ссуду под проценты.

Поэтому можно предположить, что здесь речь идет не об обычной ссуде под проценты. Писание рассматривает ту ситуацию, когда владелец поля не может прокормить себя и свою семью за счет урожая – например, в случае засухи или стихийных бедствий, —  но вместе с тем не хочет продавать свое владение. Этот человек еще владелец поля, поэтому Тора не отзывается о нем как о бедняке. Состоятельным людям следует поддержать такого человека до тех пор, пока ситуация не изменится к лучшему, и дать ему возможность удержать поле за собой: «Поддержи его, пришелец ли он или поселенец, и будет он жить с тобою«. Нельзя, воспользовавшись его положением, дать ему деньги в рост или предоставить пропитание с тем, чтобы он отдал сторицей. Ведь в таком случае его положение будет ухудшаться, и, в конце концов, ему придется расстаться со своим владением, чтобы вернуть долг. Поэтому Всевышний напоминает евреям о том, то Он вывел их из Египта: там евреи были порабощены египтянами, теперь же им запрещено порабощать ближних посредством выдачи ссуды под процент, которая превращает должника в раба кредитора.

Подобным образом, «если обеднеет брат твой» – однако не захочет расставаться со своим владением и предпочтет быть проданным в рабство, его владельцу запрещено взваливать на него тяжелые работы – как те, что поручаются рабу, проданному в рабство за то, что он оказался не в состоянии выплатить штраф, наложенный на него в наказание за кражу: «Не порабощай его работой рабской«. К такому рабу следует относиться так же, как к наемному рабочему, и он останется в рабстве до юбилейного года, а в юбилейный год он сам и его дети станут свободными: «И возвратится к семье своей, и во владение отцов своих вступит опять«.

Интересно отметить и многие иные отличия между приводимыми здесь законами о рабах и законами о рабе-еврее в разделе «Мишпатим». К примеру, в нашем разделе ничего не говорится о рабыне. В разделе «Мишпатим» сказано, что раб остается в этом положении шесть лет, а в седьмой год выходит на свободу. Наш раздел об этом не упоминает, но говорит, что раб «до года юбилейного работает пусть у тебя«. В «Мишпатим» говорится, что раб выходит на свободу сам, а здесь сказано: «Уйдет от тебя, сам и сыны его с ним«.  Эти и иные отличия показывают, что здесь речь идет о человеке, который продает себя в рабство, чтобы покрыть свои долги с целью избежать продажи поля своего наследия.  Его статус отличается от статуса простого раба-еврея. Он не выходит на волю на седьмой год, чтобы получить возможность собрать нужную для выплаты долга сумму. Все это время он должен трудиться не как раб, а как наемный рабочий – возможно, с помощью своих сыновей. А в юбилейный год прощаются все долги, и ничто не помешает ему выйти на волю и вернуться к своей семье и к полю своих предков. восхождения для получения первых скрижалей:  «Шесть лет засевай твою землю и собирай ее урожай, а в седьмой год оставляй ее в покое, не трогай ее, чтобы питались неимущие народа твоего, а оставшееся после них будет есть зверь полевой; так же поступай с  виноградником твоим и с оливой твоей» (Шмот, 23:10-11),. Однако там не упоминалась заповедь юбилейного года и все связанные с ней законы, изложенные в разделах «Беар» и «Бехукотай».

Эти отличия объясняются тем, что, как мы уже разъяснили, содержание этого и последующего разделов было сообщено Моше на горе Синай после греха золотого тельца, когда он повторно поднялся на гору, чтобы получить вторые скрижали. Законы раздела «Мишпатим» были сообщены евреям сразу же после Синайского откровения, когда у евреев исчезла духовная нечистота и её не было до греха золотого тельца. А также уменьшилась материальность этого мира и вернулось состояние, предшествовавшее первородному греху (когда «испортилась» земля и возникла необходимость её исправления). И тогда не было необходимости в таких предостережениях, как «Не властвуй над ним с жестокостью» и «не порабощай его работой рабской», написанных в Торе в этом разделе. А после греха золотого тельца вернулась духовная нечистота, а вместе с ней и опасение, что в человеке возобладает протоэлемент земли. Поэтому  возникла необходимость освятить грубый материальный мир работой на наследуемом поле, что ведет к исправлению первоэлемента земли. Порабощение ханаанейского раба, к которому, как и к земельному наделу, относится слово «владение» и который обязан, как и женщины, соблюдать заповеди [не связанные с определенным временем], служит аналогичным целям: возвышению материального начала. И поэтому оба они, и поле, и раб, называются «владением», так как ты владеешь ими, а они «владеют» тобой, и это необходимо для их исправления и для твоего исправления. А длительное порабощение раба-еврея, выросшего в истинной вере, может привести к обратным результатам: он может забыть своего истинного властителя – Бога. Ведь написано «Они – Мои рабы», а не рабы рабов.

Далее Тора излагает закон о рабе-еврее, который был продан нееврею или идолопоклоннику для осуществления языческого культа. В этом случае у раба-еврея никак не возникнет возможности исполнять заповеди, и поэтому здесь появляется слово «геула» — «освобождение» или «выкуп». (Это же слово используется и при изложении закона о продаже унаследованного поля. Там тоже только исконный хозяин может исправить присущий этому полю протоэлемент земли этого поля, и поэтому оно должно быть выкуплено). Если ни сам раб, ни его родственники не смогли его выкупить, «то в год юбилейный выйдет сам и дети его с ним». И даже в такой ситуации, пока он остается в рабстве, его нельзя принуждать к выполнению работ, обычно поручаемых рабам. Все годы он должен работать как наемный работник. Написано: «Да не властвует над ним с жестокостью на глазах твоих» — отсюда можно понять, что имеется ввиду ситуация, когда неевреи, купившие раба-еврея, находятся под властью евреев. «Ибо Мне сыны Израиля рабы; они – Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш». Рабство у нееврея не позволяет рабу-еврею служить Богу, и поэтому его необходимо освободить. Подобное освобождение произошло во время исхода, когда евреи были вызволены из египетского рабства для служения Б-гу. Это духовное освобождение.

Поскольку законы данного раздела были переданы Моше, когда он повторно поднялся на гору Синай после греха золотого тельца, Тора еще раз предостерегает здесь от изготовления идолов, используемых в качестве посредников при служении Богу, как то было сделано с золотым тельцом, а также запрещает вещи, в прошлом разрешенные для служения, например, памятники, как те, что наш праотец Яаков устанавливал во всех местах, где он побывал – «И встал Яаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником; и возлил елей на верх его» (Берешит, 28). Теперь же, после греха золотого тельца, даже такой памятник становится запрещенным для служения Богу из опасения, что его могут посчитать посредником между человеком и Богом, как это произошло с золотым тельцом: «Статую и памятник не ставьте у себя». А также становится запрещенным «настильный камень» (на котором преклонялись, а точнее распластывались): «Не ставьте в земле вашей, чтобы поклоняться на нем». Но в Храме «настильные камни» разрешены, они запрещены только «в земле вашей», то есть вне Храма, из опасения, что в конце концов такой камень будет восприниматься как медим, необходимый для контакта между человеком и Божеством.

Эта глава заканчивается стихом «Субботы Мои соблюдайте, и святыни Моей страшитесь: Я Господь», — в котором слово «суббота» означает седьмой день недели. А в начале главы говорилось о «субботе земли» — о седьмом годе семилетнего цикла. Такое завершение необходимо, чтобы не подумали, что с приходом в землю Израиля возникает новая система закона, требующая соблюдать только «субботы земли», а не субботы и праздники, соблюдавшиеся в пустыне. Вместе с тем написано «и святыни Моей страшитесь». В Храме разрешен «настильный камень», то есть разрешено преклоняться на камнях, так как не подобает оставлять там земляной пол, свидетельствующий о недостаточно трепетном отношении к Храму. И также, несмотря на запрет работы в субботу, в Храме для совершения постоянных и дополнительных жертвоприношений надлежит и в субботу выполнять некоторые виды работ.

РАЗДЕЛ «БЕХУКОТАЙ»

Раздел «Бехукотай» зеркально симметричен предыдущему разделу. Тот начинался с заповеди о седьмом годе, а радел «Бехукотай» начинается с семи благословений, которых удостоится еврейский народ, если будет соблюдать заповеди Торы.

В разделе «Беар» после заповеди о седьмом годе следует заповедь о юбилейном годе, наступающем после отсчета сорока девяти лет. А в настоящем разделе после семи благословений следуют сорок девять проклятий, ожидающих еврейский народ, если он не будет соблюдать заповеди Торы («Кли Якар» в комментарии к Дварим (28:15) разъясняет, почему в главе «Бехукотай» есть 49 проклятий, а в главе «Ки таво» 98 проклятий) [«Кли Якар объясняет удвоение числа проклятий тем, что после клятвы у горы Гризим и Эйваль каждый еврей стал нести ответственность не только за свои поступки, но и за поступки своего ближнего, то есть, даже если один человек грешит, проклятие падает на всех. Прим. переводчика].

А вместо пятидесятого проклятия (после которого еврейский народ уже не смог бы исправиться, так как дошел бы до пятидесятых врат нечистоты) стоят слова утешения, соответствующие юбилейному году: «Но и при всем этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, чтобы нарушить завет Мой с ними; ибо Я Господь, Бог их. И Я вспомню для них завет с предками, которых Я вывел из земли Египетской пред глазами народов, чтобы быть им Богом. Я Господь».

После изложения благословений и проклятий в нашем разделе Писание переходит к правилам оценки людей, стоимость которых посвящена Богу, и к законам  о посвящении полей, домов и другого имущества. В разделе «Беар» этой тематике соответствуют законы о продаже унаследованного поля, жилого дома в городе, окруженном стеной, и о продаже самого себя в рабство.

А законам о выкупе или возвращении полей, домов и людей в разделе «Беар», соответствуют законы о выкупе или замене посвященного в разделе «Бехукотай».

Наш раздел начинается с трех условий и семи благословений (соответствующих десяти сфирот – трем верхним и семи нижним).

  1. «Если вы по уставам Моим будете поступать» – изучение Торы.
  2. «И заповеди Мои будете соблюдать» – запреты Торы (заповеди «не делай»).
  3. «И будете их исполнять» – повеления Торы (заповеди «делай»).

Семь благословений образуют ступенчатую последовательность от самого приземленного благословения до самого высокого:

  1. Достаток.
  2. Мир на Земле Израиля.
  3. Исчезновение хищных зверей из Земли Израиля.
  4. Преследование врагов за пределами Земли Израиля.
  5. Увеличение численности еврейского народа.
  6. Изобилие.
  7. «И установлю Я жилище Мое среди вас… и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом».
  8.  

Седьмое благословение – это вершина всех благословений, в нем и состоит предназначение существования еврейского народа на Земле Израиля. Он удостоится стать народом Бога после того, как освятит свою землю заповедями Торы. И тогда Бог будет пребывать среди нас, ибо Он возжелал, чтобы было у Него «жилище» в нижних мирах.

А проклятьем, противоположным этому благословению, является изгнание из Земли Израиля, когда мы попадаем под власть других народов, управляющих нами. Тогда еврейский народ оказывается оторванным от земли Израиля и Божественное присутствие уходит в изгнание вместе с ним.

Сорок девять проклятий обрушиваются на еврейский народ за семь грехов. А после перечисления проклятий, вместо пятидесятого удара, стоит пророчество об утешении.

Раши перечисляет эти семь грехов:

  1. «А если не послушаете Меня» — не будете трудиться над изучением Торы и постижением толкования мудрецов.
  2. «и не будете исполнять» — не исполните, из-за того, что не учили.
  3. «и если Моими уставами пренебрегать будете» — станете презрительно относиться к исполняющим уставы.
  4. «и если Моими законами возгнушается душа ваша» — возненавидите мудрецов.
  5. «так чтобы не исполнялись» — будете удерживать других от исполнения.
  6. «все Мои заповеди» — будете отрицать, что Я заповедал их.
  7. «нарушая завет Мой» — будете отрицать основу основ, веру в единого Бога.

Затем Раши подводит итог:

«Всего семь грехов. Первый влечет за собой второй, и так далее, до седьмого. И вот они: 1) не учился, 2) не исполнял, 3) презирал исполняющих, 4) ненавидел мудрецов, 5) удерживал других от исполнения, 6) отрицал заповеди, 7) отрицал основу основ».

Интересно, что в этом отрывке мы не находим буквального противопоставления соблюдения законов («если моим законам будете следовать») их нарушению («если уставы Мои презрите» — вместо слов «если не будете следовать…»). Однако в продолжение этого же стиха, сразу после слов: «Если уставы Мои презрите», сказано: «и если Моими законами возгнушается душа ваша…» К этому выражению мы уже находим буквальную антитезу: «Если по уставам Моим будете поступать… Установлю обиталище Моё среди вас, и не возгнушается вами душа Моя».

Это противопоставление иллюстрирует тяжесть греха пренебрежения заповедями и заключающуюся в нем неблагодарность. Всевышний, несмотря на Свою величайшую святость, пребывает среди нас, не гнушаясь нашей приземлённостью и нечистотой; мы же, воздавая злом за добро, гнушаемся Его заповедями.

«Но и при всём этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, чтоб нарушить завет Мой с ними; ибо Я Господь, Бог их»

Всевышний говорит народу Израиля: «Вы уставы Мои презрите… Моими законами возгнушается ваша душа… не будете соблюдать Моих заповедей… нарушая завет Мой с вами…», Я же «не презрю и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, чтоб нарушить завет Мой с ними».

Слова «презреть», «возгнушаться» и «нарушить завет» — без отрицательной частицы «не» — относятся только к поведению народа Израиля. Всевышний же как будто заявляет: не поступлю так… 

С другой стороны, при перечислении проклятий, которыми народ будет наказан за эти грехи, появляются слова «и возгнушается душа Моя вами», но даже и в этом единственном случае мы не находим в тексте слова «презреть». Презрение Всевышнего — кара более тяжёлая, чем отвращение. Несмотря на все прегрешения, мы не достигаем, на наше счастье, той степени падения, которая названа в Торе словом «презреть». Это означает, что у народа остается надежда на исправление.

И для грехов, и для наказаний существует градация; есть разная степень тяжести греха и тяжести кары. Раши объясняет, что в этом разделе перечисляются семь грехов, и наказания также поделены на группы, по семь наказаний в каждой. При этом, тяжесть кары усиливается каждый раз после того, как народ Израиля отказывается раскаяться после семи предыдущих наказаний. 

 «И если при всём этом не послушаетесь Меня, то Я увеличу наказание ваше всемеро против грехов ваших» — после чего следует семь новых наказаний; «Если же пойдёте мне наперекор и не захотите слушать Меня, то я поражу вас всемеро против грехов ваших» — и новые семь кар обрушиваются вслед за прежними.

«И если и этим не исправитесь у Меня и пойдёте против Меня, то пойду и Я против вас и поражу вас… всемеро против грехов ваших» — после этого предупреждения следуют ещё семь наказаний, тяжелее предыдущих.

И, наконец, «если и после всего не послушаетесь Меня и пойдёте против Меня, то Я пойду в ярости против вас и накажу вас всемеро против грехов ваших» — самые тяжёлые кары обрушиваются на народ Израиля в конце.

Тяжесть последней группы наказаний подчёркивается выражением, которое употребляется только один раз — «ярость» («хамат кери»). В трёх предыдущих группах нарушений и наказаний мы не находим в тексте этого словосочетания. Оно составлено из двух противоположных слов, одно из которых происходит от слова «хом» — «жар», а второе — «кор» — «холод». Это отношение Всевышнего к Своему народу приходит как мера за меру — в ответ на то, что народ презрел Его законы.

Отвращение, которое сыновья Израиля испытывают к заповедям, проистекает из их нежелания подчиняться воле Всевышнего, признать, что полученная ими земля, со всем её изобилием — Его дар, результат Его милосердия. Не желая чувствовать себя признательным и обязанным Господу, народ приписывает все эти блага счастливому случаю  и поэтому позволяет себе презирать законы и бунтовать против Всевышнего.

Если же после обрушившихся на них кар, сыновья Израиля продолжают идти против воли Всевышнего, предпочитая полагать, что их благосостояние — дело случая, да и эти кары тоже не были посланы свыше, Всевышний обращает на них свою ярость и воздаёт им мерой за меру. 

Народ стал грешить против Него вследствие материального изобилия на земле Израиля («Потучнел Иешурун и стал брыкаться») — значит, он заслужил изгнание с этой земли.

«А вас рассею между народами и обнажу против вас меч, и будет земля ваша пуста, и города ваши будут руинами». В градации наказаний самым тяжёлым для сыновей Израиля является изгнание его с земли Израиля и рассеяние между народами. Отлучённый от земли, заповеданной ему Всевышним, народ Израиля лишается возможности выполнять в полной мере свою роль — быть Его народом.

Словосочетание, означающее «ярость» («хамат кэри»), как уже было сказано, происходит от тех же корней, что слова «жар» («хом») и «холод» («кор»). Но у него есть и другое однокоренное слово: «микре» — «случай».

Таким образом, это словосочетание можно также истолковать как «случайная ярость» —  слепая ярость, не имеющая причин. Так могут воспринимать кары Всевышнего те, кто воспринимает своё благосостояние как результат случайных счастливых совпадений.

И сразу после этого мы читаем: «И опустошу Я землю вашу, и изумятся ей враги ваши, поселившиеся на ней».

«Опустошу» следует понимать буквально — сделает её пустынной, безлюдной.  Однако употребленное выражение может также означать: «Извлеку из неё её душу».

Земля Израиля без народа Израиля — это пустыня, более того — это тело, лишённое души. Чужие народы, поселившиеся на ней, не могут завладеть ею и укрепиться на ней.

И вот тогда, став безлюдной опустошенной территорией, земля Израиля «наверстает субботы свои во все дни запустения твоего». те самые субботы, которые народ не соблюдал, когда жил на своей земле.

В этом стихе содержится предсказание разрушения первого Храма, когда сыновья Израиля были изгнаны в Вавилон на семьдесят лет — воздаяние за все те семьдесят юбилейных и седьмых годов, когда эти законы не соблюдались.

(Предсказание разрушения второго Храма содержится в разделе «Ки таво» книги «Дварим». Там, в отличие от нашей главы, не говорится о седьмых и юбилейных годах и не содержится обещания утешения. Изгнание, наступившее после разрушения второго Храма, продолжается до наших дней).

В разделе «Ки таво» также не упоминается число семь применительно к грехам и проклятиям, равно как и слова «кэри» и «хамат кери» —  потому что во времена второго Храма грехи не совершались из стремления разгневать Всевышнего, поэтому Писание, говоря о тех временах, не поднимает темы презрения к законам и отвращения к заповедям.

В разделе «Ки таво» лишь написано: «И будет, если не будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, чтобы строго выполнять все заповеди Его и уставы Его… то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя». Вина же грешника состояла в том, что он не служил Всевышнему «с радостью и с сердечным расположением при изобилии всего»

Из этого сравнения мы можем заключить, что в период второго Храма, в отличие от первого, евреи не гневили Всевышнего, соблюдали законы и заповеди, включая седьмой год, но исполняли всё это это без радости и без сердечного расположения.

В том разделе также перечисляются девяносто восемь проклятий — в два раза больше, чем в нашем, и при этом без обещания утешения!

Почему же в тот период гнев Всевышнего настолько усилился — ведь в нашем разделе говорится о более тяжких грехах?

Кроме того, в нашем разделе наказания не прекращаются и после того, как осуществляется самое суровое из них — изгнание с земли Израиля. Народ Израиля продолжают преследовать проклятия в чужой земле: «А что касается оставшихся из вас, то вселю Я в сердце их робость в странах врагов их, и погонит их шелест колеблющегося листа, и побегут, как в бегстве от меча, и падут, хотя никто не преследует… И погибнете среди народов, и пожрёт вас земля врагов ваших. А оставшиеся из вас исчахнут за вину свою в землях врагов ваших, и за вину отцов их с ними они исчахнут». 

Из этих слов понятно, что речь идет об изгнании для двух поколений — отцов и сыновей. Один раз сказано: «За свою вину», а второй раз: «За вину отцов их с ними». Сыновья ушли в изгнание, и их отцы были там с ними. Оба эти поколения «чахли за свои грехи». Это соответствует той интерпретации, что описанные проклятия относятся к краткому вавилонскому изгнанию, продолжавшемуся семьдесят лет. В противоположность этому, в разделе «Ки таво» вообще отсутствует упоминание о грехах отцов, тяжесть которых несут на себе сыновья, да и вообще отцы никак не упоминаются. Тора, говоря о проклятиях, обращается ко всему народу Израиля в единственном числе.

После этого мы вдруг обнаруживаем два очень странных стиха; на первый взгляд, они совсем недоступны пониманию. «Тогда признаются они в виновности своей и в виновности отцов их, в измене их, когда изменили Мне, а также в том, что шли наперекор Мне. И Я пойду наперекор им, и уведу их в землю врагов их, тогда, может быть, покорится непокорное сердце их, и тогда искупят они вину свою». Почем  и после того, как евреи признают свои грехи и грехи своих отцов, Всевышний вновь накажет их и разгневается на них, вместо того чтобы принять их исповедь и избавить их от изгнания?! И что означает выражение «покорится непокорное сердце» — ведь они уже признали свою вину, покаялись в грехах — значит, сердца уже покорились?

Сразу после этого Тора добавляет: «И Я вспомню завет Мой с Яаковом и завет Мой с Ицхаком, и завет Мой с Авраамом вспомню, и землю вспомню». Из этих слов ясно, что грехи прощены; для чего же ещё понадобилось «вспомнить землю»? И если это необходимо, то для чего в следующем же стихе Тора повторяет: «…Земля оставлена будет ими и наверстает свои субботние годы в запустении от них, и они искупят вину свою за то, что презирали законы Мои, и постановлениями Моими гнушалась душа их». 

Наши комментаторы соотносят этот раздел Торы с Вавилонским изгнанием. 

В «Диврэй а-йамим» — летописи, повествующей о периоде царей — земля Израиля во время Вавилонского пленения описывается теми же словами: «Во исполнение слова Господнего из уст Ирмияу: «Пока земля не искупила суббот своих, будет запустение».

В соответствии с тем, что мы уже говорили о крайне сильном материальном начале земли Израиля, которая «не была смочена дождём в день гнева»  (не покрылась водами всемирного потопа), она — «не очистившаяся земля»; на ней сохраняется проклятие первородного греха, как сказано: «Проклята земля для тебя». Её жители подвержены тяге совершать тяжёлые грехи: таковы жители Содома и Гоморры, и семь народов Ханаана, которые отличались крайней степенью безнравствености и половой распущенности.

Поэтому законы предыдущей главы, посвящённой входу в Эрец Исраэль, начинаются именно с законов седьмого года и юбилейного года. Предназначение седьмого года — внести святость в материальность этой земли, а пятидесятый год призван очистить её после того, как она осквернялась сама и оскверняла живущих на ней. Соблюдением седьмого и пятидесятого года мы придаем ей уровень пятидесятых врат святости — тот уровень, который был достигнут еврейским народом во время Синайского откровения, после пятидесяти дней счёта омера, и откуда евреи были низвергнуты из-за греха золотого тельца.

Соблюдая эти законы, народ Израиля и земля Израиля, которая уподобляется горе Синай, получают возможность вернуться на утраченную ступень святости — ту, что была достигнута в момент Синайского откровения. Поэтому в День Искупления каждого пятидесятого года трубят в шофар, провозглашая свободу земле и всем ее жителям. Звук шофара звучал и на горе Синай: «…были громы и молнии… и звук шофара весьма сильный… И звук шофара становился всё сильнее и сильнее… ».  («Шмот,19)

Разные комментаторы делают акцент на разных аспектах свободы, обретенной еврейским народом у  горы Синай: освобождение от ангела смерти и дурного начала; свобода от гнета мировых империй; избавление от страданий. 

Изложение законов об оценках посвященной Храму стоимости человека, посвящению имущества и выкупа посвященного также завершается словами: «Вот заповеди, которые заповедал Господь Моше для сынов израилевых на горе Синай«. Однако здесь речь идет уже о гораздо более высоком уровне, на котором находится народ Израиля в своей земле. В сущности, то пятидесятые врата святости, после освящения земли. Если в разделе «Беар» речь шла о продаже наследия ради материальной выгоды или вследствие тяжелого материального положения, что влечет за собой невозможность выполнять предначертанную еврейскому народу миссию обработки и освящения земли Израиля, в конце нашего раздела речь идет о безвозмездной отдаче имущества на нужды Храма, что выражает бескорыстное самопожертвование, полное подчинение материального начала духовному.

В этой связи интересно отметить, что оценка эквивалента стоимости мужчины возраста от двадцати до шестидесяти лет, когда человек может достичь вершины своего физического и духовного развития, — пятьдесят серебряных шекелей. Число пятьдесят встречается и при оценке стоимости посвященного поля. Это число устанавливает связь с законами юбилейного года (раздел «Беар») и праздником дарования Торы (раздел «Эмор») – единственный праздник, который в разделе «Эмор» напрямую увязан с вступлением евреев в страну Израиля. Число пятьдесят тесно связано со страной Израиля, потому что лишь живя на ней и освящая ее, еврейский народ может достичь пятидесятого, высшего, уровня святости. Как мы писали выше, земля Израиля и живущие на ней евреи тесно связаны и влияют друг на друга на пути к святости. Неудивительно поэтому, что и мужчина в возрасте от 20 до 60 лет, то есть в том возрасте, когда он способен работать на земле, и поле наследия, оцениваются в 50 серебряных шекелей. 

Следует отметить, что подробно излагая законы выкупа посвященных полей наследия, чистых и нечистых животных, домов, Писание использует слово «геула», использовавшееся в связи с возвращением наследия в юбилейный год и означающего «избавление». Исключением являются правила посвящения купленного поля, не являющегося исконной собственностью его владельца.  Это легко объяснить в соответствии с тем, что было сказано выше. Предназначение еврея в стране Израиля – освящать плотское начало в земле и в своей душе. Для этого человек должен пережить внутренний переворот, преобразовав свое желание получать для себя в желание получать ради других. Именно творя добро другим, человек уподобляет свои действия деяниям Всевышнего и прилепляется к Нему, восходя все выше по ступеням святости. Наконец, он достигает такого уровня, на котором готов безвозмездно и бескорыстно посвятить свое имущество Храму. Это крайне высокая степень самоотдачи и самопожертвования, однако еще выше стоит тот, кто не раздает свое имущество, но использует его, чтобы творить добро. Таков человек, который обрабатывает поле своего наследия,  исполняет все заповеди Торы и, вкушая плодя своего труда, делает это не столько следуя своим естественным инстинктам и побуждениям, сколько исполняя волю Бога: ведь это Бог велит ему вкушать пищу  с тем, чтобы он мог активно действовать, воплощая в жизнь волю Небес. Так эгоистические стремления освящаются и обретают совсем иную окраску: человек стремится получать для того, чтобы действовать во благо других. Такой образ жизни желаннее Всевышнему, чем полная жертвенность, проявляющаяся в желании расстаться с имуществом и посвятить его  Храму. Одухотворение материального, преобразования желания получать  в желание получить ради того, чтобы дать другим, и является целью творения.

Понятно, таким образом, почему говоря именно о выкупе посвященного, Писание пользуется словом «геула», избавление – тем же, что использовалось, когда речь шла о возвращении земельного надела и рабов их изначальным владельцам. Это избавление, поскольку выкупленная земля теперь может быть освящена ежедневным трудом. Поэтому выкупающему поле следует прибавлять пятую часть к оценке его стоимости – это аллюзия на пятидесятые врата святости, которых можно достичь освящением низменных страстей, а не просто отказом от материального. Преобразовывая свой естественный эгоизм в желание исполнять волю Бога, человек достигает наиболее высокого уровня святости Это дается труднее всего: ведь он должен полностью подчинить свои желания воле Господа

Но говоря о выкупе купленного поля, Писание не говорит об избавлении. Ведь это не исконное поле выкупающего, и поэтому не ему предназначено его освящение. В юбилейный год это поле вернется к своим подлинным владельцам. Таким образом, выкуп купленного поля из освященного имущества не является его избавлением и к его оценке не требуется добавить пятую долю.

Раздел завершается законами о десятинах: вторая десятина урожая (говоря о ее выкупе, Писание также использует слово «избавление») и десятина скота: «И всякую десятину из крупного и мелкого скота, все, что проходит под посохом десятым, следует посвящать Господу… Не должно заменять его, если же он заменит его, то оно и замена его будет святыней и не может быть выкуплено«. Законы избавления связаны не с числом 10, а числом 50. Как мы объясняли, число 50, подобно числу 8, обозначает надприродные сущности (поскольку 50 – это следующее число после 49, семижды семь). В отличие от него, число 10 указывает на полноту бытия; к нему неприменимы понятия «избавления» и выкупа.

Таким образом, большая часть книги Ваикра, которая началась с того, как Бог призвал Моше в соборный шатер, посвящена законам святости  — простых евреев, священников и первосвященника, святости времени и пространства. Книга завершается рассказом о святости земле Израиля, но в самом конце ее приводится закон о святости десятины скота. При этом, в двух завершающих разделах книги Ваикра неоднократно встречаются числа 7 и 50, указывающие на природный и надприродный мир, однако завершается книга упоминанием числа 10, стоящего на наиболее высокой ступени.

Эти числа и основные темы книги объединены в нескольких стихах, описывающих происходящее в самый святой день и в самый святой год в наиболее святом месте посредством человека, символизирующего наивысшую степень святости: «И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца. В день искупления вострубите в шофар по всей земле вашей. И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее, юбилей да будет это у вас. И возвратитесь каждый во владение свое и каждый к семье своей возвратитесь.» А пренебрежение Божьими заповедями ведет к распадению этого единого комплекса и к отчуждению святости от человека, а еврейского народа – от его земли.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *